in: graswurzelrevolution, Münster, Nr. 512, Oktober 2026, libertäre buchseiten S. 10.

Die Struktur als Vorwurf
Die Soziologin Eva Illouz versucht aus nachvollziehbaren Gründen, mit der post- und dekolonialistischen Theorie abzurechnen. Aber sie scheitert dabei gründlich. 


In ihrem Essay „Der 8. Oktober“ (2025) geht die israelische Soziologin Eva Illouz mit der post- und dekolonialistischen Theorie hart ins Gericht. Ausgangspunkt für das Buch ist ihre Feststellung, dass ein beträchtlicher Teil der globalen Linken das Massaker der Hamas am 7.Oktober 2023 nicht nur nicht kritisiert, sondern sogar als „antikolonialen Widerstand“ gefeiert hat. Die unbestreitbare und in der Tat bestürzende Tatsache versucht Illouz nun zu erklären. Dabei geht sie allerdings dermaßen summarisch und oberflächlich vor, dass dieser Versuch nur als durch und durch misslungen gewertet werden kann.

Die Empörung über die Schönfärberei der Hamas zum „antikolonialen Widerstand“ ist absolut nachvollziehbar. Es verwundert allerdings, dass Illouz als zentrale Protagonistin dieser Haltung immer wieder Judith Butler erwähnt, während all die tatsächlich der dekolonialistischen Theorie zugerechneten Intellektuellen, die sich, wie Francoise Vergès und Ramón Grosfoguel, positiv zum Massaker geäußert haben, bei Illouz gar nicht vorkommen. Eine Auseinandersetzung mit dem tatsächlich Gesagten sucht man, anders als etwa im ähnlich intendierten Essay des deutschen Kulturwissenschaftlers Jens Balzer, „After Woke“ (2024), vergebens. Das ist nur damit zu erklären, dass es Illouz nicht um Einzelfälle, sondern um die ganze Theorieströmung an sich geht. Genauer gesagt, geht es ihr eigentlich um gleich drei sich überlappende, aber doch verschiedene Strömungen, nämlich post- und dekolonialistische Theorie ebenso wie „French Theory“ im Allgemeinen. Alle drei hätten „eine Ablehnung der Werte der Aufklärung und eine noch inbrünstigere Ablehnung des Westens“ gemeinsam. Allein für die „French Theory“, die sich aus mehreren Jahrzehnten und verschiedenen Ansätzen des Poststrukturalismus und der Dekonstruktion zusammensetzt, ist das nur bedingt richtig. Dass eine so groß angelegte Abrechnung auf weniger als 90 Seiten nicht gelingen kann, lässt sich schon früh erahnen. Dennoch sei ihren Argumenten kurz nachgegangen.

Schon Denker, die „allgemein mit der Linken in Verbindung gebracht“ würden und für die „French Theory“ prägend gewesen seien, hätten zutiefst antidemokratische Positionen vertreten. Sie nennt dann, man lese und staune, Marquis de Sade, Friedrich Nietzsche, Martin Heidegger und Carl Schmidt. Dass der von ihr verachtete Louis Althusser Marxist war und ohne Lenin nicht zu verstehen ist, fällt dann ebenso unter den Tisch wie die Marx-Rezeption von Jacques Derrida. Jedenfalls hätte die „French Theory“ aus der sozialen Wirklichkeit einen Text gemacht, womit die „Gesellschaft zu einem riesigen Netz von Zeichen, Texten, Diskursen, diskursiven Formationen“ verwandelt worden wäre. Gleichzeitig sei der Marxismus zwar verworfen, die Analyse der Macht allerdings beibehalten worden, bloß in falscher Form: nicht mehr über Produktions- und Eigentumsverhältnisse, sondern als „akteursloses Konzept“, das so durch das zum Text degradierte Soziale wabert und weder konkrete Akteur*innen benennen, noch Unterschiede (legitim/Illegtim, brutal/verdeckt, physisch/symbolisch usw.) dingfest machen könne. Es werde etwas entworfen und für die Erklärung von Machtverhältnissen herangezogen, was Illouz als „umherwandernde Struktur“ bezeichnet. Ein Begriff, der häufig im Buch vorkommt und ihr polemischer Hauptvorwurf ist gegenüber all den kritisierten Ansätzen: Sie sähen vor allem diese Struktur – aus der Tastatur einer Soziologin ist der Vorwurf, Strukturen zu fokussieren, ja an sich schon bemerkenswert – und diese Sichtweise tendiere dazu, verschiedene Inhalte (Kapitalismus, Kolonialismus, Sexismus, Zionismus, u.a.) miteinander zu verknüpfen. Schließlich hätten „French Theory“ und Dekolonialismus „den Zionismus in eine Struktur und eine Ontologie verwandelt, die Kolonialismus, Kapitalismus, Weißsein und Klimawandel zusammenspannen“, weshalb das Massaker als Angriff auf Israel als Repräsentantin dieser Struktur nur Freude habe auslösen können. Fertig ist die Erklärung. 

Ohne auf die verschiedenen theoretischen Ausflüge zu Mitleid und Trost, die Illouz in ihrem Essay streift, einzugehen, sei hier bloß auf ihren Versuch abgehoben, die post- und dekolonialistische Theorie des Antisemitismus zu überführen. Dabei muss vielleicht einmal deutlich gesagt werden, dass nicht etwa, wie Illouz meint, die Idee absurd ist, Hunderte von Jahren europäischer Kolonialherrschaft hätten sich in Strukturen niedergeschlagen, die sowohl Institutionen als auch Denkweisen betreffen. Absurd ist es vielmehr, das zu leugnen und diejenigen als irregeleitete Ideolog*innen abzutun, die darauf beharren, dass diese Strukturen in den Staatsapparaten und im Alltag aufgedeckt und schließlich attackiert werden sollten. Keineswegs vermischen sämtliche Vertreter*innen aller drei Strömungen dabei die Analyse kolonialer Effekte mit der in der Tat irrigen Ansicht, Israel sei ein Kolonialstaat und die Jüdinnen und Juden seien am besten durch ihr „Weißsein“ beschrieben wie viele Deutsche. Dass einige dieser dekolonialistischen Forscher*innen dennoch antisemitischen Terror befürworten und Islamisten als politische Bündnispartner betrachten, ist schockierend. Die zeitdiagnostische Feststellung, dass der Kolonialismus fortwirkt, berührt das allerdings nicht.

Genau das aber versucht Illouz nachzuweisen. Trotz des wuchtigen Vorwurfs, bleibt ihr Beispielmaterial dünn. Während sie an konkreten Aussagen zum 7. Oktober 2023 neben Judith Butler nur den Ökosozialisten Andreas Malm zitiert, die beide weder zur post- noch zur dekolonialen Theorie-Community gehören, führt Illouz nur Walter Mignolo und Aníbal Quijano als Hauptverdächtige für diese Strömungen an. Beide macht sie als Urheber der „Dekokolonialität“ aus, die statt der ökonomischen Infrastruktur des Kolonialismus die Denk- und Wahrnehmungsstrukturen in den Fokus der Forschung gerückt hätten, die die eigentliche Kolonialherrschaft überdauern.
Während der argentinische Literaturwissenschaftler Mignolo sich vom Marxismus distanziert hat, obwohl er sich immer wieder positiv auf erklärte Marxisten wie José Carlos Mariátegui und Frantz Fanon beruft, hat der peruanische Soziologe Quijano sich Zeit seines Lebens selbst als Marxisten verstanden. Während der Nahost-Konflikt in den auf über 800 Seiten gesammelten, wichtigsten seiner Schriften nicht vorkommt und er 2018 verstarb, hat sich Mignolo immer wieder bis in die Gegenwart hinein zur Situation in Israel/Palästina geäußert und sie auch in seinen theoretischen Ansatz einzupassen versucht. Die zum Teil antisemitischen Denkmuster, derer er sich dabei bedient, und seine die Shoah ausklammernde Sichtweise, ist schon vor dem 7. Oktober 2023 kritisiert worden, worauf Illouz aber nicht eingeht. 

Solche Debatten scheinen sie ebenso wenig zu interessieren wie die Differenzen zwischen verschiedenen Personen und Positionen. Sie wirft der dekolonialistischen Theorie in Gänze vor, wie die „French Theory“ mit einem ausufernden Machtbegriff zu hantieren und damit das unendliche Fortwirken kolonialer Muster zu behaupten. Illouz´ Formulierungen verraten dabei fast mehr über ihren eigenen Ansatz als über jene der Kritisierten. Sie schreibt: „Der Dekolonialismus hat den Kolonialismus zu einer westlichen kulturellen Struktur gemacht“. Die dekolonialistische Theorie untersucht demnach nicht bestimmte Strukturen, sondern sie macht sie. Die Strukturen sind also nicht da, sondern sie werden nach Illouz von der Theorie produziert. Aber letztlich sind sie auch dann noch nicht wirklich existent, denn die „umherwandernden Strukturen“ sind lediglich „Narrative“ und keine materielle Wirklichkeit.

Schon in ihren früheren Studien hatte Illouz sich ein solches Verständnis des Begriffs zu eigen gemacht und das Narrativ als eine Art Erzählung verstanden, die nichts als eine rein strategisch eingesetzte Erfindung ist. So hatte sie in ihren Büchern „Gefühle in Zeiten des Kapitalismus“ (2007) und „Die Errettung der modernen Seele: Therapien, Gefühle und die Kultur der Selbsthilfe“ (2009) dem Feminismus vorgeworfen, ein „therapeutischen Narrativ“ zur Abschaffung von Leid und zur Durchsetzung von Selbstverwirklichung zu nutzen. So wie sie nun abstreitet, dass es so etwas wie das strukturelle Fortwirken kolonialer Denk- und Wahrnehmungsmuster wirklich gibt, so hatte sie in ihren früheren Büchern für tatsächliches Leid, das den meisten Indienstnahmen therapeutischer Verfahren und Diskurse wohl doch zugrunde liegt, kein Verständnis. Die kulturwissenschaftliche Basiseinsicht, dass Narrative auch auf materiellen Grundlagen basieren, diese repräsentieren und reproduzieren, ist Eva Illouz offenbar fremd. So zeichnet sich ihr Essay nicht nur durch eine sehr verkürzte und verkürzende Rezeption der kritisierten Ansätze aus, sondern ist auch noch von analytischen Unzulänglichkeiten geprägt, die bereits in ihren früheren Texten auftraten. 

Man wird das ungute Gefühl nicht los, dass hier wieder einmal aus der richtigen Motivation, der Empörung über die Befürwortung der Hamas-Massaker und der Bagatellisierung des Islamismus, das Falsche getan, nämlich die Abrechnung mit Theorieströmungen versucht wird, die einem schon immer ein Dorn im Auge waren.
In einer postkolonialen Welt aber kann ein dekolonialistischer Anspruch für Linke nicht das Problem, sondern er sollte selbstverständlich sein. Dass dieser sich häufig mit vereinheitlichenden und romantisierenden Vorstellungen von unterdrückten „Völkern“ paart, muss hingegen ebenso kritisiert werden wie die Vorstellung, irgendwelche antisemitischen Mörderbanden mit patriarchaler, religiös-protofaschistischer Ideologie könnten die legitimen Vertreterinnen dieser Bevölkerungsgruppen sein. Um aber zu verstehen, wie das eine mit dem anderen zusammengeht, muss man sich schon mehr Mühe geben, als Illouz das in ihrem miserablen Essay tut. Ihr Versuch jedenfalls, einer gesamten Theorieströmung – eigentlich eben drei sehr vielschichtigen Ansätzen –, einen grundlegenden Antisemitismus nachzusagen, ist krachend gescheitert.

Jens Kastner

Eva Illouz: Der 8. Oktober. Berlin: Suhrkamp Verlag 2025.




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